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https://doi.org/10.11588/diglit.49578#0122
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INVOCATION DES MARTYRS
et dont la majeure partie appartient visiblement à une
époque où l’invocation des martyrs est, de l’aveu de tous,
universellement pratiquée.
Les écrivains ecclésiastiques sont ici des informateurs
plus précis. Nous n’irons pas chercher chez eux, cette fois,
la théorie de l’invocation des saints, mais l’attestation des
faits qu’il nous importe de constater. Toutefois, pour bien
déterminer la portée des témoignages très nombreux, épars
dans leurs traités ou dans leurs homélies — et il ne peut
être question ici de les citer tous — nous ferons remarquer
qu’au point de vue spéculatif il convient de ne pas confon-
dre, comme on le fait parfois, les notions d’intercession et
d’invocation 1.
L’intercession peut être un acte spontané, qui ne suppose
pas nécessairement que l’on soit sollicité. Il suffit, pour
admettre que les saints sont nos intercesseurs auprès de
Dieu, de savoir qu’ils s’intéressent à nous et que Dieu écoute
leurs prières. Si l’invocation ne va pas sans la croyance au
pouvoir d’intercession, elle s’appuie également sur la per-
suasion que non seulement nos besoins, mais encore nos
suppliques arrivent à la connaissance des saints. Il y a cor-
rélation entre les concepts, en ce sens que l’invocation s’ap-
puie sur l’idée d’intercession, mais non réciproquement. La
distinction a son importance théorique, et il ne serait pas
permis d’en faire abstraction, s’il s’agissait de rechercher,
dans les écrits des Pères, les éléments d’une métaphysique
du culte des saints. Nous n’avons ici qu’à établir des faits,
et, sous ce rapport, la nuance perd beaucoup de sa valeur.
Quand nous constatons comment, dans le culte de leurs
morts, les chrétiens passaient logiquement de la croyance
à la pratique, et que l’idée des bons offices, qu’ils pouvaient
1 Outre les ouvrages déjà indiqués, nous citerons, comme plus importants
pour la connaissance des textes patristiques, H. R. Percival, The invocation
of Saints, London 1896 ; H. M. Luckock, After Death, new impression, Lon-
don, 1902 ; A. J. Mason, Purgatory, the State o/ the Faithfal departed, Invoca-
tion o/ Saints, London, 1901 ; D. Stone, The invocation of Saints, new édition,
London, 1909 ; c’est le développement d’un article paru dans le Church Quar-
ierly Revieiv, janvier, 1899 ; H. F. Stewart, Doctrina Romanensium de Invo-
catione sanctorum, London, 1907 ; J. 13. Walz, Die Fürbiite der Heiligen, Frei-
burg i. B., 1927.
INVOCATION DES MARTYRS
et dont la majeure partie appartient visiblement à une
époque où l’invocation des martyrs est, de l’aveu de tous,
universellement pratiquée.
Les écrivains ecclésiastiques sont ici des informateurs
plus précis. Nous n’irons pas chercher chez eux, cette fois,
la théorie de l’invocation des saints, mais l’attestation des
faits qu’il nous importe de constater. Toutefois, pour bien
déterminer la portée des témoignages très nombreux, épars
dans leurs traités ou dans leurs homélies — et il ne peut
être question ici de les citer tous — nous ferons remarquer
qu’au point de vue spéculatif il convient de ne pas confon-
dre, comme on le fait parfois, les notions d’intercession et
d’invocation 1.
L’intercession peut être un acte spontané, qui ne suppose
pas nécessairement que l’on soit sollicité. Il suffit, pour
admettre que les saints sont nos intercesseurs auprès de
Dieu, de savoir qu’ils s’intéressent à nous et que Dieu écoute
leurs prières. Si l’invocation ne va pas sans la croyance au
pouvoir d’intercession, elle s’appuie également sur la per-
suasion que non seulement nos besoins, mais encore nos
suppliques arrivent à la connaissance des saints. Il y a cor-
rélation entre les concepts, en ce sens que l’invocation s’ap-
puie sur l’idée d’intercession, mais non réciproquement. La
distinction a son importance théorique, et il ne serait pas
permis d’en faire abstraction, s’il s’agissait de rechercher,
dans les écrits des Pères, les éléments d’une métaphysique
du culte des saints. Nous n’avons ici qu’à établir des faits,
et, sous ce rapport, la nuance perd beaucoup de sa valeur.
Quand nous constatons comment, dans le culte de leurs
morts, les chrétiens passaient logiquement de la croyance
à la pratique, et que l’idée des bons offices, qu’ils pouvaient
1 Outre les ouvrages déjà indiqués, nous citerons, comme plus importants
pour la connaissance des textes patristiques, H. R. Percival, The invocation
of Saints, London 1896 ; H. M. Luckock, After Death, new impression, Lon-
don, 1902 ; A. J. Mason, Purgatory, the State o/ the Faithfal departed, Invoca-
tion o/ Saints, London, 1901 ; D. Stone, The invocation of Saints, new édition,
London, 1909 ; c’est le développement d’un article paru dans le Church Quar-
ierly Revieiv, janvier, 1899 ; H. F. Stewart, Doctrina Romanensium de Invo-
catione sanctorum, London, 1907 ; J. 13. Walz, Die Fürbiite der Heiligen, Frei-
burg i. B., 1927.