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https://doi.org/10.11588/diglit.71100#0300
sculpture décorative, une grandeur lyrique capable de
modeler ou d'évider les montagnes et presque inconnue de
l'Occident.
Presque inconnue, bien qu'il ait traversé, du xie au xive
siècle, surtout en France, une heure très analogue à celle-
là. Moins enivrée, à coup sûr, puisque, nous l'avons vu,
l'architecture résiste jusqu'au bord de la décadence au
pullulement démesuré des formes qui ne parviennent
qu'après trois cents ans à en faire plier et finalement à en
rompre l'ossature sous leur poids. Mais cependant tout à
fait résolue, ainsi que l'Asie, à ne considérer l'univers maté-
riel que comme une pensée de Dieu. Je sais bien que c'est là
l'idée théologique, je sais bien que le christianisme ne peut
faire entrer ses symboles dans l'âme populaire qu'en invo-
quant précisément le témoignage de cet univers matériel,
je sais bien que l'imagier apporte sa plus candide applica-
tion à copier les scènes et les êtres qui sont le prétexte cons-
tant de ses émotions quotidiennes, si le philosophe y voit la
représentation du drame spirituel qui détermine ses con-
cepts. Cependant, la symbolique chrétienne vit dans le
cœur de l'imagier comme dans l'esprit du philosophe, elle
n'est qu'un écho prolongé d'un lointain ébranlement d'âme
devenu commun au monde chrétien presque entier. Comme
en Asie, toutes les scènes de la vie sont désormais d'obscurs
symboles, et l'émotion que l'imagier éprouve est son « sujet ».
Quand une longue étude de ces scènes substituera chez
l'imagier — comme d'ailleurs chez le philosophe — le besoin
d'exprimer cette réalité de plus en plus étroitement, au
besoin de se servir d'elle pour traduire une émotion morale,
les formes, vidées de leur sens symbolique pour la multitude,
retrouveront un sens symbolique nouveau dans la pensée
conquérante de quelques grands individus. A ce moment,
on verra, en Occident comme en Grèce après le iiie siècle,
et dans la sculpture romaine presque entière, l'allégorie
tenter de remplacer, pour les besoins des âmes pauvres,
l'émoi symbolique perdu. Au lieu d'émerger du dedans
même de la forme, de la fleurir pour ainsi dire, de s'unir à
la lumière même par les passages insensibles du plan au
— 238 —
modeler ou d'évider les montagnes et presque inconnue de
l'Occident.
Presque inconnue, bien qu'il ait traversé, du xie au xive
siècle, surtout en France, une heure très analogue à celle-
là. Moins enivrée, à coup sûr, puisque, nous l'avons vu,
l'architecture résiste jusqu'au bord de la décadence au
pullulement démesuré des formes qui ne parviennent
qu'après trois cents ans à en faire plier et finalement à en
rompre l'ossature sous leur poids. Mais cependant tout à
fait résolue, ainsi que l'Asie, à ne considérer l'univers maté-
riel que comme une pensée de Dieu. Je sais bien que c'est là
l'idée théologique, je sais bien que le christianisme ne peut
faire entrer ses symboles dans l'âme populaire qu'en invo-
quant précisément le témoignage de cet univers matériel,
je sais bien que l'imagier apporte sa plus candide applica-
tion à copier les scènes et les êtres qui sont le prétexte cons-
tant de ses émotions quotidiennes, si le philosophe y voit la
représentation du drame spirituel qui détermine ses con-
cepts. Cependant, la symbolique chrétienne vit dans le
cœur de l'imagier comme dans l'esprit du philosophe, elle
n'est qu'un écho prolongé d'un lointain ébranlement d'âme
devenu commun au monde chrétien presque entier. Comme
en Asie, toutes les scènes de la vie sont désormais d'obscurs
symboles, et l'émotion que l'imagier éprouve est son « sujet ».
Quand une longue étude de ces scènes substituera chez
l'imagier — comme d'ailleurs chez le philosophe — le besoin
d'exprimer cette réalité de plus en plus étroitement, au
besoin de se servir d'elle pour traduire une émotion morale,
les formes, vidées de leur sens symbolique pour la multitude,
retrouveront un sens symbolique nouveau dans la pensée
conquérante de quelques grands individus. A ce moment,
on verra, en Occident comme en Grèce après le iiie siècle,
et dans la sculpture romaine presque entière, l'allégorie
tenter de remplacer, pour les besoins des âmes pauvres,
l'émoi symbolique perdu. Au lieu d'émerger du dedans
même de la forme, de la fleurir pour ainsi dire, de s'unir à
la lumière même par les passages insensibles du plan au
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